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（历史文化）天命之谓性率性之谓道之谓教
【原文】天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
【译文】天以阴阳变化，降为至善以立人者，称做性。随顺此天性之至善而行者，称做道。修道尽性以合于天，乃至化成天下，称做教。
【注释】
[1] 总说
宋·黎立武《中庸指归》：“周德衰而大德隐，夫子没而微言绝。子思忧之，乃取平日所闻于父师者，著而为书。首之曰‘命’、‘性’，曰‘道’、‘教’者，所以著名篇之旨也。‘命’、‘性’，中也。‘道’、‘教’，庸也。继之曰‘中’、‘和’，曰‘大本’、‘达道’者，所以明性道之藴也。”《中庸分章》：“中庸之德至矣，而其义微矣。首章以‘命’、‘性’、‘道’、‘教’明中庸之义，以‘戒’、‘惧’、‘谨’、‘独’明执中之道，以‘中和’明体用之一贯，以‘位育’明‘仁诚’之极功。”
朱熹《中庸章句》：“人之所以为人，道之所以为道，圣人之所以为教，原其所自，无一不本于天而备于我。学者知之，则其于学知所用力而自不能已矣。故子思于此首发明之，读者所宜深体而默识也。”《四书或问》：“子思以是三言著于篇首，虽曰姑以释夫三者之名义，学者能因其所指而反身以验之，则其所知，岂独名义之间而已哉？盖有得乎天命之说，则知天之所以与我者，无一理之不备，有以得乎率性之说，则知我之所得乎天者，无一物之不该。有以得乎修道之说，则知圣人之所以教我者，莫非因其所固有而去其所本，无背其所至难，而从其所甚易。由是以往因其所固有之不可昧者，而益致其学问思辨之功；因其所甚易之不能已者，而益致其持守推行之力，则夫‘天命之性’、‘率性之道’，岂不昭然日用之间，而‘修道之教’，又将由我而后立矣？”
宋•卫湜《礼记集说》：临邛魏氏(了翁)曰：“大易，圣人所以开物济民者也。首于《乾》、《坤》，发明性善之义，曰‘大哉乾元，万物资始’，曰‘至哉坤元，万物资生’。凡各正性命于天地间者，未有不资于元。元则万善之长，四德之宗也。犹虑人之弗察也，于《系辞》申之曰：‘一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。’犹曰是理也，行乎气之先，而人得之以为性云尔。曰‘成性存存，道义之门’，则又示人以知礼成性，道义皆由此出也。而终之曰：‘圣人之作《易》也，将以顺性命之理。’是则《易》之为书，其大本要道，顾有先于此者乎？故子思于《中庸》，撮其要而言之。若曰天所以命于人则谓之性，率乎性而行之则谓之道，即是道而品节之以示训，则谓之教。呜呼！圣贤之心，后先一揆。故《中庸》之首，则《易》与诰、誓之首也。”马氏（睎孟）曰：“自‘天命之谓性’至‘率性之谓道’，则天人之理备矣。自‘率性之谓道’至‘修道之谓教’，则物我之治具矣。有以得于天而不遗于人，有以治于我而不遗于物，此其道所以具天地之纯、古今之大体也。”晋（严）陵钱氏（文子）曰：“‘性’、‘道’、‘教’三者，一篇之大旨。命，犹畀付也。天所畀付，非人所能。人所能者，率性修道也。性无不善，循而行之，是之谓道。道有品节，修而全之，是之谓教。自‘道不可离’而下，所以详言‘率性之谓道’。自‘哀公问政’而下，所以详言‘修道之谓教’。自‘仲尼祖述’而下，所以详言‘天命之谓性’。”新定顾氏（元常）曰：“以‘中庸’名书，而发端之词若此，明‘中庸’即‘天命之性’、‘率性之道’、‘修道之教’也。此性本体清明广大，所谓太极者也。良知良能具焉，万善出焉。曰‘中’，曰‘庸’，圣人所以明此性之德尔。人之生也，均禀此性。以形体言之，天亦由此理而生，由此理而运行。今而曰‘天命之谓性’，不以形体论，而以义理言之也。自然之理，谓之天。天之有命，理之所不容违者也。人性本于自然，不得不然，故曰：‘天命之谓性。’人伪不萌，顺理而动，圣人之能事毕矣。故曰：‘率性之谓道。’由是而有所述作，以纲理世变，以启迪人心，故曰：‘修道之谓教。’”
清•康熙《日讲四书解义•中庸上》（卷二）：“此一章书，是子思正道统之传，以明天人合一之理。首节乃先言道之所自来也。”
[2] 天命之谓性
《尚书·汤诰》：“惟皇上帝，降衷于下民。若有恒性，克绥厥猷惟后。” 汉·孔安国《传》：“皇，大。上帝，天也。衷，善也。”唐·孔颖达《疏》（卷七）：正义曰：“天生烝民，与之五常之性，使有仁、义、礼、智、信，是天降善于下民也。天既与善于民，君当顺之，故下《传》云顺人有常之性，则是为君之道。”宋·苏轼《书传》：“衷，诚也。若，顺也。仁义之性，人所咸有，故言天降也。顺其有常之性。其无常者，喜怒哀乐之变，非性也。能安此道，乃君也。” 宋·黎立武《中庸指归》：“夫‘恒性’之秉，谓命之中，即此中也，即所谓‘天命谓性’也。顺性以‘绥猷’，有则以定命，即庸也，即所谓‘修道谓教’也。”
《左传·成十三年》：“民受天地之中以生，所谓命也，是以有动作、礼义、威仪之则，以定命也。”唐·孔颖达《春秋左传注疏》：“命虽受之天地，短长有本。顺理则寿考，逆理则夭折。是以有动作、礼义、威仪之法则，以定此命。言有法则命之长短得定，无法则夭折无恒也。”
汉·郑玄《礼记注》：“天命，谓天所命生人者也，是谓性命。”
唐·孔颖达《礼记注疏》：“案：《易·乾·彖》云‘乾道变化，各正性命’是也。天本无体，亦无言语之命，但人感自然而生，有贤愚吉凶，若天之付命遣使之然，故云‘天命’。老子云：‘道本无名，强名之曰道。’但人自然感生，有刚柔好恶，或仁、或义、或礼、或知、或信，是天性自然，故云‘谓之性’。”
朱熹《中庸章句》：“命，犹令也。性，即理也。天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉（历史文化）天命之谓性率性之谓道之谓教，犹命令也。于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。”《四书或问》：“天所以命乎人者，是则人之所以为性也。盖天之所以赋与万物而不能自己者，命也。吾之得乎是命以生而莫非全体者，性也。故以命言之，则曰‘元亨利贞’，而四时五行，庶类万化，莫不由是而出。以性言之，则曰‘仁义礼知’，而四端五典，万物万事之理，无不统于其间。盖在天在人，虽有性命之分，而其理则未尝不一。在人在物，虽有气禀之异，而其理则未尝不同。此吾之性所以纯粹至善，而非若荀杨韩子之所云也。”
宋·黎立武《中庸分章》：“人受天地之中以生，所谓命也。盖自无极之真、二五之精妙合而凝，而人生焉。无极之真，乃先天大易生生之理，为天地之中，人得之以成性。二五之精，乃后天形气变合，化生锺秀于人，人得之以成质。性，形而上也。质，形而下也。命也者，其理气合凝之初，天人赋受之际乎？然气有清浊厚薄，故质有高下美恶。惟性初一真，灵明静虚，人人之所同得。万理根于斯，万善萌于斯，盖‘维天之命，于穆不已’者也。”
宋•卫湜《礼记集说》：河南程氏（颐）曰：“‘天命之谓性，率性之谓道’者，天降是于下，万物流形，各正性命者，是所谓性也。循其性而不失，是所谓道也。”
蓝田吕氏（大临）曰：“‘性’与天道一也。天道降而在人，故谓之性。”又：“中者，天道也，天德也，降而在人，人禀而受之，是之谓性。《书》曰：‘惟皇上帝，降衷于下民。’《传》曰：‘民受天地之中以生。’此人性所以必善，故曰：‘天命之谓性。’”延平杨氏（时）曰：“性，天命也。命，天理也。道则性命之理而已。《孟子》道性善，盖原于此”，“性、命、道，三者一体而异名，初无二致也。故在天曰命，在人曰性，率性而行曰道，特所从言之异耳”，“尧舜所以为万世法，只是率性而已。所谓率性，循天理是也。”
涑水司马氏曰：“性者，物之所禀于天以生者也。命者，令也。天不言而无私，岂有命令付与于人哉？正以阴阳相推，八卦相荡，五行周流，四时运行，消息错综，变化无穷。庶物禀之以生，各正性命，其品万殊。人为万物之灵，得五行之秀气，故皆有仁、义、礼、智、信，与身俱生。木为仁，金为义，火为礼，水为智，土为信。五常之本，既禀之于天，则不得不谓之天命也。水、火、金、木，非土无依，仁、义、礼、智，非信无成。《孟子》言‘四端’，苟无诚信，则非仁、义、礼、智矣。夫人禀五行而生，无问贤愚，其五常之性必具，顾其少多厚薄则不同矣。或相倍蓰，或相什百，或厚于此而薄于彼，或厚于彼而薄于此，多且厚者为圣贤，少且薄者为庸愚。故曰：‘天命之谓性。’”
[3] 率性之谓道
《易·说卦》：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”
朱熹《中庸章句》：“率，循也。道，犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。”《四书或问》：“天命之性，仁义礼知而已。循其仁之性，则自父子之亲，以至于仁民爱物，皆道也。循其义之性，则自君臣之分，以至于敬长尊贤，皆道也。循其礼之性，则恭敬辞让之节文，皆道也。循其知之性，则是非邪正之分别，亦道也。盖所谓性者，无一理之不具。故所谓道者，不待外求而无所不备。所谓性者诚的五行属性是木吗，无一物之不得。故所谓道者，不假人为而无所不周，虽鸟兽草木之生，仅得形气之偏，而不能有以通贯乎全体，然其知觉运动、荣瘁开落，亦皆循其性而各有自然之理焉。至于虎狼之父子、蝼蚁之君臣、豺獭之报本、睢鸠之有别，则其形气之所偏，又反有以存其义理之所得，尤可以见天命之本然，初无间隔，而所谓道者，亦未尝不在是也。是岂有待于人为，而亦岂人之所得为哉？”
宋·黎立武《中庸分章》：“性者，道之体也。其本体曰仁而已，其变体曰五常。道存乎五常，达道存乎五典。五常备诸己，五典施诸人。尽己尽人，惟至诚合内外之道。仁始于父子，而胞与推焉。义始于君臣，而絜矩推焉。礼始于夫妇，‘三千’、‘三百’推焉。知始于长幼，而亲疎隆杀推焉。信始于朋友，而与国人交推焉。未发存诸己，发则施诸人。存诸己者，性初固有之真。施诸人者，性分当然之则。此大本所以为达道，率性所以谓之道也。”
宋•卫湜《礼记集说》：延平杨氏（时）曰：“如《易》所谓‘圣人之作《易》，将以顺性命之理’是也。”
[4] 修道之谓教
《易·系辞》：“子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。”
宋·张浚《紫岩易传上》（卷七）：“圣人用易以成其德业，心术之妙，与天地为一，所不可得而见也，而著诸天下，见诸行事。曰知，曰礼，庶几其可以推明之。圣人清明之知，仰稽于天。道德仁义之化，自是而行，故德以之日新。圣人中正之礼，俯则于地。纲纪法度之数，自是而出，故业以之富有。天地之道，圣人实体之于身，所以德业盛大，足以配天地而成其能。夫圣人非体天地也，体易也。易与天地，非一非二，故曰：‘天地设位，易行乎其中矣。’呜呼！天命之谓性，率性之谓道。易道具于所性之中，与生俱生，率而成之，存者存矣。若道若义，自我流出，无不悉契天人之心。德业之崇广，其孰御之哉？圣人勉后世而进之于易，是以发其微端于此云。”
朱熹《中庸章句》：“修，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差，圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也。”《四书或问》：“言圣人因是道而品节之，以立法垂训于天下，是则所谓教也。盖‘天命之性’、‘率性之道’，皆理之自然，而人物之所同得者也。人虽得其形气之正，然其清浊厚薄之禀，亦有不得不异者。是以贤智者或失之过，愚不肖者或不能及，而得于此者亦或不能无失于彼。是以私意人欲或生其间，而于所谓性者不免有所昏蔽错杂，而无以全其所受之正。性有不全，则于所谓道者，固以有所乖戾舛逆，而无以适乎所行之宜。唯圣人之心，清明纯粹，天理浑然，无所亏阙，故能因其道之所在而为之品节防范，立法以教于天下，使夫过不及者，有以取中焉。盖有以辨其亲疏之杀，而使之各尽其情，则仁之为教立矣。有以别其贵贱之等，而使之各尽其分，则义之为教行矣。为之制度文为，使之有以守而不失，则礼之为教得矣。为之开导禁止，使之有以别而不差，则知之为教明矣。夫如是，是以人无知愚，事无大小，皆得有所持循据守，以去其人欲之私，而复乎天理之正。推而至于天下之物，则以顺其所欲，违其所恶，因其材质之宜（历史文化）天命之谓性率性之谓道之谓教，以致其用制其取用之节以遂其生，皆有政事之施焉。此则圣人所以财成天地之道，以致其弥缝辅赞之功，然亦未始外乎人之所受乎天者而强为之也。”
宋·黎立武《中庸分章》：“人同此性，则同此道，然或气禀不齐，不能知其固有，不能全其本然，所贵乎为圣、为贤、为君、为师，尽己之性，以尽人之性，言行以为法则，礼制以为品节，政令以为范防，使斯民节其情，复其性而由其道，是之谓教。夫天命谓性者，太极所以行也。率性谓道者，人极所以立也。修道谓教者，皇极所以建也。此中庸之义也。”
宋·郑刚中《周易窥余》（卷五）：“圣人之教，能尽己之性，以尽物之性，则教无不善矣。”
【解读】
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，章首三句是《中庸》全书之总纲，旨在解释“中庸”之义，而“性”、“道”之别、天人合一之理已涵在其中。程、朱以来，不少注者重视以《周易》解读《中庸》，从不同角度对这三句话进行诠释，对于把握“天命”、“性”、“道”、“教”几个名词之间的关系和理解三句话中所包含的义理颇有裨益，可以作为传统注释的补充。兹选取几种有代表性的观点略作梳理分析。
一、以《易》之《乾》“九二”、《坤》“六五”解章首
《乾》“九二”《文言》：子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”
《坤》：“六五，黃裳元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。”《文言》：“君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。”
宋·黎立武《中庸指归》：“《书》曰‘帝降’，《传》曰‘民受中降’。受之初，具天地之全，涵先天之妙。在《乾》‘九二’，人道之始，故曰‘龙德正中’，而进乎天德，此中之体也。在《坤》‘六五’，心君之位，故曰‘黄中通理，正位居体’，此中之位也。
○道之大，原出于天。自龙图出而人文阐，羲画具而文籍生，故易者，群经宗祖也。《乾》‘九二’曰：‘龙德而正中。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，德博而化。’又曰：‘学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。’然则中庸之所以名，与夫诚以尽中庸之性，化以极中庸之功，学问思辨以明中庸之道，盖本诸此。中庸之道，独于《乾》‘九二’明之，何也？《乾》‘二’，人道之始也。中庸，人道之本也。卦列三画，以象三才。人受天地之中以生，自卦之象言之，则人为中；自卦之体言之，则君位为中；自卦之德言之，则大本为中。一爻具三义，其实相为表里也。
○兼山氏曰：“极天下至正谓之中，通天下至变谓之庸。”中，其体也；庸，其用也。圣人得于中，用于天下。得于中者，合‘性’、‘命’言之；用于天下者，兼‘道’、‘教’言之，皆主人道为言也。尝求数之未形，见天地之数起于中合，中合之变起于自然，而不可推移。故民受天地之中以生，所谓命也。性者，本于天命，而物之大原，尽性则无余事矣。循是而行焉谓道，修是而行焉谓教。性也，道也，教也，内外相成之道，是三者得之，然后为中庸之道。”
黎氏的观点主要来自程门弟子兼山氏郭忠孝，以中指性、庸指道，都是就人道而言。中，是“太极之真”，与程门另一弟子吕大临意思接近，“中者，天道也，天德也，降而在人，人禀而受之，是之谓性。”性为道之体，其本体为仁。道即存乎人伦之中。因此，章首三句，用一句话就可以概括：“圣人得于中，用于天下”。
《乾》“九二”为人道之始，“龙德而正中”，即“天命之性”。“庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，德博而化”、“学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之”，即率性修道，所谓至诚尽性，明中庸之道，化成天下，皆由此而来。《坤》之“六五”为“心君之位”、中之正位。其理指有土有民，乾非坤土，无以成其位。人心虚中而应天地，象坤之中虚。意思大概是说，圣人心涵太虚，立天下之正位而不失其节，如黄帝尧舜垂衣裳而天下治。
宋·林栗《周易经传集解》（卷一）：“黄中，天之色也，于五行为土，于五事为思，于五常为信。仁义礼智皆出乎信，故黄为通理；东西南北皆准于中，故黄为正位；四支百体皆听于心，故黄为居体，六五之谓矣。黄之为色，煜然而有光辉也。故曰‘美在其中’。阴之获阳，斯为美矣。犹‘六三’之‘含章’也。孟子曰：‘仁义礼智，根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体。’四体不言而喻，其畅于四支，发于事业之谓乎！”宋·郭雍《郭氏传家易说》（卷一）： “君子有至美之德，能通天下之理，故可以正君之位，居君之体，而德与位称也。是以近而畅于四支，大而发于事业，见于四方万里之远者，无非在中之美德也。充之足以保四海，是为美德之至。夫圣人治天下国家之道，必本于正心修身之微，是以‘六五’君子之发于事业者，盖由在中之美，能通天下之理而已。”
二、以《系辞上》第五章注解章首
《系辞上》第五章原文：
“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。”
清•乾隆《御制文二集•读〈易•系辞上传〉第五章书义》（卷三十六）（梁国治、董诰编）：“此章与《中庸》首章相表里，子思或有承乎是章之义乎!盖‘一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性’，即所谓‘天命之谓性’也。‘仁者见之谓之仁，知者见之谓之知’，即所谓‘率性之谓道’也。‘百姓日用而不知，故君子之道鲜矣’，即所谓‘修道之谓教’也。”
清·胡煦《周易函书约注·系辞上传》（卷十三）：“此章说一元之亨，著太极之大用。前四节说‘天命之性’，却是全说天道，见道之周于天壤，兼人物，贯始终，彻微显，日新而不穷，富有而各足，莫非阴阳之变动，因在既形以后，是布濩（散布也）之大用，故言道。末节言易中阴阳成能而不测，莫非此道之用，与‘率性之谓道’相同，特《中庸》言人，此言《易》耳。道者在天之易，易者在人之道也。”
《御制文二集》与《约注》见解不同。胡煦的观点，从“一阴一阳之谓道”至“日新之谓盛德”，都是在说“天命之谓性”。二者的相同点都是以“一阴一阳”指天命。“一阴一阳”，与《说卦》“立天之道，曰阴与阳”中“阴阳”的意思相同。唐·孔颖达《周易注疏》卷首：“案《乾凿度》云：孔子曰：‘阳三阴四，位之正也。’故《易》卦六十四，分为上下而象阴阳也。夫阳道纯而奇，故《上篇》三十，所以象阳也。阴道不纯而偶，故《下篇》三十四，所以法阴也。《乾》、《坤》者，阴阳之本始，万物之祖宗，故为《上篇》之始而尊之也。离为日，坎为月。日月之道，阴阳之经，所以始终万物。故以《坎》、《离》为上篇之终也。《咸》、《恒》者，男女之始，夫妇之道也。人道之兴，必由夫妇，所以奉承祖宗，为天地之主，故为《下篇》之始而贵之也。《既济》、《未济》为最终者，所以明戒慎而全王道也。以此言之，则上下二篇，文王所定，夫子作纬，以释其义也。”
清·胡煦《周易函书约注·系辞上传》（卷十三）：“阴阳者，太极之动，神化之妙用也。道者，大用之充周各得也，因在方动时，非形气可执，故但言阴阳。此元之亨也，乃利贞之大用，悉出其中，故谓为道。未亨之元，即太极，是不可思议、不可言说者也。图自两仪，加至六画，而万事万物之理悉备，皆此阴阳之叠运所为。故圣人举天下有作有为，充周四达之道悉归诸阴阳。夫易冒天下之道，大而经纶参赞，小而夫妇居室，语黙动静，皆道也，皆此阴阳之充周布濩。故曰‘一阴一阳之谓道’。阴阳既形而道始可见。‘善’与‘性’，皆乾元已亨，阴阳之既形，故以为道。性，则‘保合太和’之事，故说在阴阳之后。盖一元之理乃太极之藴含，非可言说，其有可言，皆亨而利贞之事。‘继’，兼赋者、受者而言，明成性之有自来，见天人之致一也。‘善’，即长善之善，从‘保合太和’来，全无戾气，浑是生机。《乾彖》说‘各正性命’，便是赋畀之事，便是‘天命之谓性’，此义已具前节道字中。然自人受之，则为继矣。继则有顺受无违之义。《乾》之《文言》本‘元亨利贞’说出‘长善’、‘嘉会’、‘和义’、‘事干’，便是受者之事，便是‘率性之谓道’。然必提‘元亨利贞’四字于上，见太和之保合出于乾元，明善之所继、性之所成有自来耳。既有所本而适出其后，是之谓继。四德俱全，无少缺欠，是之谓成。‘成’字与‘各正’相似，利之贞也。继兼所赋而言，成自所受而言。继也者，此赋而彼受，相续而不绝也。”
三、以《乾》卦《彖辞》、《文言》解章首
《乾·彖》：“大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”
《乾·文言》曰：“元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰‘乾，元亨利贞’。”
胡煦《周易函书约注·周易上经·卦画原始》（卷一）：“《乾彖》言‘天命之谓性’，《文言》言‘率性之谓道’也。太和者，乾元之生气，性命之根蒂，自乾而赋，无可分别，故浑而言之为太和。至秉受于人，则有四德之可验矣。‘保’言其固，谓范之而无过。‘合’言其聚，谓凝之而不散。如不知《乾彖》，专言赋畀之事，则不解《周易》为圣人传道之书。”
明·杨爵《周易辩录》（卷一）：“元为善之长，亨为嘉之会，利为义之和，贞为事之干，‘天命之谓性’也。‘体仁足以长人诚的五行属性是木吗，嘉会足以合礼，利物足以和，义贞固足以干事’，‘率性之谓道’也。命与性一也。降自天为命，具于人为性。性与道一也。统于心为性，见于行为道。体用一原诚的五行属性是木吗，显微无间也。”
胡、杨的解释，与孔氏以“乾道变化，各正性命”解“天命”，朱氏以四德解“天命”，以仁义礼智为“性”等诸说相承。《系辞》“继之者善”，亦即《乾》之四德。
四、以《说卦》解章首。
《说卦》：“穷理尽性以至于命。昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”
元·保巴《周易原旨》（卷八）：“性即理。天理流行，赋予万物，是之谓命。人所禀受，莫匪至善，是之谓性。易穷天理，使人尽性以至于命耳。大哉易也！性命之源乎？‘天命之谓性，率性之谓道’，昔者圣人之作易也，夫岂徒哉？将以教人顺性命之理耳。”汉·刘劭《人物志·九征》：“含元一以为质，禀阴阳以立性。”宋·苏轼《东坡易传·系辞传上》：“性者，所以为人者也。非是无以成道矣。”
以上四种角度解读，其实一理相通。胡煦云：“道者，在天之易。易者，在人之道。在道则言阴阳，在易故言乾坤。”综合这些材料，章首三句的意思可以理解为，太极阴阳变化，在人为性。君子以诚体仁，上合于天道，则为继善成性以至于命。《系辞》“一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性”，即“天命之谓性”；“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知”，即“率性之谓道”；《说卦》“穷理尽性，以至于命”，即“修道之谓教”，所谓即道而致存察之功，明天人合一之理，尽己之性，以尽天地万物之性，化成天下。乾坤为阴阳之主，故言‘命’、‘性’、‘道’、‘教’，则乾坤亦在其中。
