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易经的艺术性质
《易经》为群经之首，大道之源
，是中国一切学术思想的源头，是智慧与文化的结晶，奠定了中华文化的重要价值取向，对中国历代政治、经济、文化、等各个领域都产生了重大影响。无论是老庄学说，孔孟之道风水堂：《易经》与艺术性质，还是《孙子兵法》或《黄帝内经》，无不和《易经》有着密切的联系。《四库全书总目·经部易类小序》中说：“又易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、音员学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说，而好异者又援以入易，故易说愈繁。”可见易经的影响之巨。孔子也曾说：“加我数年，五十以学易，可以无大过矣”。
那么，易经是什么？
概括的说，《易经》是以阴阳、五行、八卦为一体的推演宇宙空间、时间等万事万物关系的工具，以一种高超的艺术手法用来解释自然现象和人事现象的关系。
在艺术性质上，《易经》的深刻思想内涵及高度浓缩化、分类化、抽象化、精简化、符号化等都将艺术性质演绎诠释的淋漓尽致。以下这些易经词汇也能够充分体现：形而上者谓之道、形而下者谓之器；一阴一阳之谓道；太极分两仪、两仪分四象、四象分八卦；易者象也，圣人立象以尽意，取象比类，观物取象……
下面，我们简略展开讨论、分析易经与艺术性质。
早期的人类对于自然现象、社会现象、以及人自身的生理现象均不能够作出科学的解释，可是，人作为一个有思想的高级物种，必须构建一个合理的精神支撑，因而产生对天文探索、自然探索、以及神灵崇拜等，易经就是在这种社会环境下诞生的一门高于哲学、高于科学的艺术本原性学说。
《易经》本初形式不是我们通常见到的厚厚的一本书，《易经》的前身是在甲金文发生上千年以前的母系时代的前文字象征符号系统，早期仅表现在一张卦图上，我们也可以理解为一张图画，一幅艺术作品。据学者分析，现存最早的卦图是河图与洛书，经后人演绎出现《连山》、《归藏》、《周易》三部。
传说《连山》为伏羲时代的易，《归藏》是黄帝时代的易，《周易》是周文王时代的易。另一种说法是《连山》为夏代的易，《归藏》商代的易，《周易》是周代的易。我们今天看到的易经，是孔子重新整理注解后的易，被大家称作《易经》。
在易经里，其核心是阴阳概念，阴阳所代表的象征与意义最具有广泛包纳性，艺术性质非常突出。易经认为，天地万物处于永不停息的有规律的自然而然的运动状态中，是一阴一阳、相生相克的变化之道。所谓易出太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦；八卦成列，象在其中；因而重之，爻在其中；刚柔相推，变在其中；系辞焉而命之，动在其中……等等都是围绕阴阳展开的艺术本原性哲科思辨。
易经的阴阳象征太阳月亮，也代表男人和女人，以及世间万物的正反两极。正反两极概念也是无限循环延申的，它涉及到医学、文学、地理、尊卑、刚柔、人性、气运、命理、气候、等等。在古代，如果你看不懂阴阳关系，必将寸步难行。例如中医，基础理论就是易经阴阳辩证关系，中医将人的脏腑、经络、药食、疾病全分阴阳，即把人的心、肝、脾、肺、肾化为五脏，归属为阴；胆、胃、膀胱、大肠、小肠、三焦划分为六腑，归属为阳。五脏六腑的阴阳关系再分别配对，形成一阴一阳、一脏一腑的经络学关系。包括古人的地理方位同样用阴阳来表述，山的南面叫阳，河流的南面叫阴。例如河南省洛阳市，位于洛水北岸；江苏省淮阴市，位于淮水南岸。
我们再看围绕阴阳的八个基础卦符号，乾卦符号代表天，坤卦符号代表地，艮卦符号代表山，兑卦符号代表泽，震卦符号代表雷，巽卦符号代表风，坎卦符号代表水，离卦符号代表火。而天、地、山、泽、雷、风、水、火同样具备广泛性、包纳性，同样是无限循环延申的
，我们常见的是从八卦中延申的64卦，每一卦象征都不同。
这些卦卜符号组合在一起形成的推演卦图风水堂：《易经》与艺术性质，演绎出了博大精深的广阔宇宙空间，古今中外没有任何一幅图画作品、艺术作品、文学作品能与之媲美。
关于易经符号的艺术性质与艺术魅力，“天干地支”与“十二辟卦图”中也非常突显，下面我们分别释义，供读者朋友参考。
一、天干地支
《易经》中的地支和天干是中国古人重要的计量、计时、记方位的数字单位。
地支即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥的总称，共十二支，并分为阴支和阳支，阳支有子、寅、辰、午、申、戌；阴支有丑、卯、巳、未、酉、亥。十二地支又代表十二个生肖，即子鼠，丑牛，寅虎，卯兔，辰龙，巳蛇，午马，未羊，申猴，酉鸡，戌狗，亥猪。那么，为什么地支是十二位数？古人根据月亮的圆缺循环为标准，分为大小月，一年十二个月，把黄道划分为十二宫，以地支命名，十二宫又与二十八宿相对应。
干支也用来计时使用，《易经》把黄道十二宫平面想象成表盘，以地球为表盘中心，十二宫就是表盘的刻度指示，日月五星相当于七个指针，运行在十二宫的大表盘之上，形成一个巨大的时钟。太阳是年的指针，太阳绕地球运行一周回到原点就是一年；月亮就是月的指针，月亮绕地球运行一周回到原点就是一个月；地球自转周期为一天，一天十二个时辰。
十二宫即十二地支，代表空间上的十二方位，表盘代表宇宙的能量场，日月五星在十二宫的位置分布代表时间空间内天体能量的分布状态，在易经上的表达形式就是甲子、乙丑、丙寅等。
为什么地支有十二个，而天干只有十个？地球和五星围绕太阳公转，由于轨道和运转速度的不同，造成了行星运行之间相对位置不同，古人根据五星相对于地球位置远近，把五星所代表的能量分为阴和阳历代易经注解，又根据五星影响地球的能量大小依次排序，形成甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十个天干。
天干与五行相配也分为阴与阳，即甲木、乙木、丙火、丁火、戊土、己土、庚金、辛金、壬水、癸水，其中甲丙戊庚壬为阳，乙丁己辛癸为阴。
天干与地支相配时，会多出两个地支无天干相配，形成了旬空。这是由于日月五星和地球都在不停的自转和公转，造成地球周围能量分布的不均匀，旬空随着时间推移，日月五星位置改变而改变，周而复始，循环一周，从而产生六十甲子的往复循环。比如形容人的年龄，60岁为一个甲子；如果指年数，一个甲子就是指六十年。
二、十二辟卦图
《十二辟卦》用以表达人与自然、宇宙之间独特的时间观念，它不仅在农业生产方面起着指导性作用，同时还影响着古人的衣食住行，甚至是文化。
《十二辟卦》把冬至、夏至等四季二十四节气清晰明确的标分，用十二个卦配十二个月，每一卦为月中之主，分别是复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、 遯、否、观、剥、坤。复卦初九，冬至；临卦六三，大寒；泰卦九五，雨水；大壮初九，春分；夬卦九三，谷雨；乾卦九五，小满；姤卦初六，夏至；遁卦九三，大暑；否卦六五，处暑；观卦初九，秋分；剥卦六三，霜降；坤卦六五，小雪。
《十二辟卦》是古代农业社会的耕种播种的重要时间依据，也是古人生活中的天气预报表，比如，二十四节气的清明节在中原地区的前几天下雨的几率较多，后两三天晴朗的几率较多，雨后天晴，空气格外清澈，所以历代易经注解，古人把这一节气叫做清明。
经上所述，在易经阴阳、八卦、天干地支、十二辟卦图中，哪怕是不懂艺术的人都能够非常明显地感受到巨大艺术能量，一种支撑易经理论的艺术能量。
因此，无可否认，易经内在思想精神本身就是一门为生命优存服务的高级的艺术形态。
而且，在易经演变成易的过程中，每一个环节也都有着非常明晰的艺术性质。
在易经形成之前，史前人类就开始探索宇宙与自然界的奥秘，通过观测星空、观察自然万象，创作绘制出星象与自然物象推演图，并演绎出了一套完整的崇拜、信仰、祭祀、占卜文化，形成系统的世界观价值观。古人为了将推演图永久保存，世代相传，或者是因为某种信仰崇拜，早期用凹穴岩画的形式刻画寄托在代表灵性、代表生命永恒的石头上。据文献记载，连山易以艮卦为第一卦，艮代表山。就是因为古人认为山石是天地的内核，是神灵与生命的象征。
最早的推演图可能绘制在动物毛皮上，或者木板上，并没能保存下来。不过，我们从史前人类在岩石上创作的凹穴岩画中可以追寻到易经的演化梯次。例如，易经的前身河图洛书，是由众多圆点组织成棋盘形状的。在目前发现的各地棋盘形状凹穴岩画中，很多棋盘形式与洛书九宫推演线图完全相同。
为什么又有很多棋盘岩画与河图洛书不完全一致呢？我们推测，是由于区域限制，各地的史前部落交流难度较大，所使用的棋盘形式出现差异。我们看具茨山棋盘、棋盘山棋盘，在细节上都存在一定区别。
最后，我们从艺术表观上反观易经，易经的阴、阳、八卦是史前人类从天地自然物象中抽象出来的一种象征符号，这种符号是典型的艺术表观形式。
再从艺术内质上反观易经，易经是阐释表达人与道的关系的一种方式方法，无疑是一门高级的艺术形态。
所以，易经的艺术性质无可置疑。
本文原作者简介：
王艾石，本名王江，安徽金寨人，定居合肥，自由艺术家，画家，艺术评论家历代易经注解，新艺术定义奠基人，首次提出《艺术优存定律》、《艺术精神回归》、《艺术新起源学说》等全新艺术理论，并重新整理阐述了《艺术本能性》和《艺术基本特征》等相关论点，在人类史上第一次明确了艺术在人类生命活动中的绝对主导作用与意义，第一次明确了人类一切生命活动都是艺术的结果，并将艺术与工艺清晰分类，为新时代艺术发展提供了一个全新思路。
王艾石为纯粹的艺术爱好者，以艺术开拓探索、理论研究和普及艺术为使命。曾担任中国美术学院岩彩研究所创作研究员，两岸书画院院长等职务。
